Joseline Vega Osornio , Francisco Gomez-Mont Ávalos
Semblanzas
Dr. Michael James Winkelman (Ph.D., Universidad de California-Irvine 1985) inició investigaciones de cura ritual, alteraciones de consciencia y espiritualismo en México desde 1979, estudiando curanderismo, espiritualismo y curas yerbales y enteogénicas. A lo largo de su carrera, ha realizado investigaciones transculturales e interdisciplinarias para identificar patrones universales del chamanismo en obras como Shamans, Priests and Witches (1992) y sobre sus bases biológicas en Shamanism: A Biopsychosocial Paradigm of Consciousness and Healing (2010), pronto disponible en español en Amazon. En Supernatural as Natural (2015) y en The Supernatural After the Neuroturn (2019), ha examinado el papel clave de los psicodélicos y el chamanismo como bases biológicas en los orígenes evolutivos de la religión. En Advances in Psychedelic Medicine (2019), ha abordado las aplicaciones de los psicodélicos en las prácticas contemporáneas de curación. Winkelman se jubiló de la Escuela de Evolución Humana y Cambio Social de la Arizona State University en 2009 y actualmente reside en la región central de Brasil, donde desarrolla permacultura. Su sitio personal: www.michaelwinkelman.com
Joseline Vega Osornio es Doctora en Letras por la Universidad Nacional Autónoma de México (2016-2020). Realizó estudios de Triple Máster Erasmus Mundus Crossways in European Humanities (2007-2010) en las Universidades de Perpignan Via-Domitia (Francia), Nova de Lisboa (Portugal) y Bergamo (Italia). Fue acreedora a la máxima distinción que otorga la UNAM a nivel Licenciatura, Medalla Gabino Barreda al Mérito Universitario (2003-2007), titulándose con mención honorífica con una tesis en la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales sobre el mito y la música en las sociedades postmodernas. Desde hace una década se desempeña como escritora y traductora independiente, así como profesora de las cátedras de Teorías de la Comunicación en la Universidad Iberoamericana (Santa Fe, CDMX). De manera síncrona, sus actividades extracurriculares se han desarrollado en la Erasmus Mundus Association (EMA-EU), como Representante para México y Coordinadora de Cooperación Cultural para Latinoamérica; ha colaborado en publicaciones internacionales, en particular en los Cahiers Européens de l’Imaginaire (CNRS, Francia). Contacto: josvega10@hotmail.com
El interés actual por el chamanismo tiene varias razones. Primero, las sociedades siempre oscilan entre extremos, y cuando llegan a un extremo, como el materialismo extremo de hoy en día, naturalmente vuelven para su contrario. Las normas dominantes actuales están lejos de la espiritualidad, y así estamos buscando un equilibrio del que carece la sociedad. Estamos muy carentes de un espiritualismo para el mundo individualista y del chamanismo para este tipo de ajuste para el individuo, hasta empoderarlo. ¿Por qué volteamos al chamanismo para enfrentarnos con estas necesidades espirituales? Bueno, debido a los estudios de los antropólogos y de la psicología transpersonal, el mundo moderno tiene acceso a estas prácticas que vienen de las antiguas sociedades de cazadores. Esta antigua adaptación y sus prácticas todavía son atractivas para las personas postmodernas porque los aspectos centrales del chamanismo son parte de nuestra naturaleza, de nuestra psicología evolutiva adquirida durante la evolución humana. Por ejemplo, las experiencias chamánicas de viajes fuera del cuerpo son una respuesta natural del cuerpo que aumenta varias capacidades cognitivas relacionadas con la habilidad de percibir cosas distantes a nuestro cuerpo. Las experiencias de ser animales representan aspectos de nuestra psicología evolutiva, módulos innatos de cognición. El chamanismo estimula nuestras inteligencias innatas a través de las alteraciones de la consciencia. Quizás algunas de nuestras ideas más importantes hayan sido provocadas por el chamanismo, por ejemplo, la inteligencia de lo espiritual, un deseo de participar en experiencias espirituales, noéticas y trascendentes; así como la inteligencia de lo existencial, preocupada por los problemas cósmicos y el significado de la vida y la muerte. Al ponernos en un contacto con nuestra propia naturaleza, el chamanismo estimula nuestros procesos innatos de cognición e integración.
Comencé a estudiar el chamanismo en clases de religiones comparadas que mostraban que este era un fenómeno transcultural. Estaba impresionado por la idea de que existía este tipo de conducta ritual en muchas partes del mundo, incluso en las antiguas practicas rituales de nuestros ancestros miles de años atrás. ¿Cómo emergió un patrón similar de prácticas rituales en distintas culturas en diversas partes del mundo? ¿Cuál era la base de estas prácticas que creaban esta distribución transcultural? Luego relacioné el chamanismo con experiencias de estados alterados de consciencia, particularmente con las sustancias psicodélicas, que me parecían muy relevantes. Esto sugirió que los efectos de los psicodélicos tenían algo que ver con la antigua evolución de la religión. Sin embargo, muchos argumentaban que el chamanismo solo existía en la imaginación de los hippies y afines, que no era un fenómeno objetivo. El trabajo de mi tesis doctorado, publicada bajo el título Shamans, Priests and Witches (1992), fue una investigación transcultural que realicé para determinar si el chamanismo era un fenómeno real y transcultural. Mis publicaciones de artículos sobre este y otros temas se pueden encontrar en el sitio researchgate.net.
Bueno, encontré muchas cosas, tal vez el principal hallazgo fue que las actividades llamadas mágicas y religiosas no son arbitrarias, pero muestran patrones similares que se pueden encontrar transculturalmente. Estas se basan en hechos sociales, observaciones de lo que los practicantes hacen en actividades rituales y reportes de las creencias culturales relacionadas a estas actividades. En lugar de crear conceptos teóricos arbitrarios para explicar la religión, estos factores sociales nos dan una base empírica para teorías fundamentadas en los conceptos culturales y sus patrones transculturales. Usando conceptos culturales como datos, y encontrando en ellos patrones de actividad y creencias semejantes a través de diferentes culturas, ilustra hallazgos que son más que fenómenos culturales. En su lugar, estos patrones transculturales son el reflejo de principios biológicos, o específicamente de “estructuras neurognósticas”, procesos neurológicos que estructuran nuestras formas de conocimiento, especialmente nuestras experiencias espirituales. La ciencia normalmente descarta lo sagrado, la religión y la espiritualidad como supersticiones arbitrarias, por lo que no se considera que tengan patrones además de los derivados de pensamientos erróneos. Pero los patrones transculturales de actividades religiosas, con los mismos tipos de actividades en culturas diferentes, muestran que las actividades llamadas “magia” y “religión” no son arbitrarias, sino algo intrínseco a la naturaleza humana. Uno de los descubrimientos principales de este estudio fue la presencia del chamanismo o curanderos chamanísticos en todas las culturas, representando un universal humano. Todas las culturas de cazadores/recolectores tienen prácticamente la misma forma de prácticas rituales en lo que es llamado chamanismo. Todas las culturas manifiestan estas bases biológicas en los curanderos chamanísticos, practicantes que recurren a los estados alterados de consciencia en rituales para curar. Es un universal cultural, todas las sociedades tienen estos tipos de prácticas porque son las derivadas de nuestra psicología innata.
El chamanismo es un paradigma para entender los aspectos neurocognitivos centrales en la evolución de la consciencia hominina. Cuando reconocemos las bases biológicas y evolutivas del chamanismo tenemos una idea más exacta sobre las etapas principales en la evolución de nuestras capacidades simbólicas y sociales para crear mundos espirituales que puedan impactar los mundos sociales, psicológicos y hasta físicos.
Este libro presenta evidencia interdisciplinaria para ilustrar que todos los aspectos principales de la religión, la magia y el espiritualismo tienen alguna conexión directa con aspectos de nuestra psicología evolutiva. Desde los espíritus que reflejan nuestras mentes sociales e intuitivas hasta los dioses madre y padre y dioses superiores, nuestra psicología innata está adaptada para fines de expandir el poder simbólico-espiritual para mejorar las adaptaciones colectivas de los seres humanos.
La medicina de hoy, incluyendo la psicología y otras terapias, puede ayudarnos a alcanzar un bienestar porque los aspectos fundamentales de la sanación son modulados por niveles del inconsciente que pueden ser accesados y transformados tal y como sucede a través de rituales y actividades espirituales. Estas actividades generan procesos de transformación de la consciencia, una realineación de procesos fisiológicos y estructuras inconscientes importante para la salud. Tal vez el proceso chamánico más importante para la terapia hoy en día es lo que he denominado “psicointegración”, la idea de que los estados alterados de consciencia son procesos de integración de los potenciales inconscientes a la consciencia, dándonos acceso a los aspectos de nuestras capacidades innatas que normalmente son inconscientes.
El ritual chamánico tiene un patrón en las sociedades recolectoras. Sus prácticas se basan en una manifestación dispendiosa comunitaria, un ritual escandaloso liderado por un miembro alfa, típicamente un hombre, pero también mujeres. El chamán danza, canta y toca el tambor, haciendo imitaciones de los animales y dramatizando una batalla con los espíritus que lleva a la comunidad adentro del mundo espiritual para adivinar y curar. Podemos agregar a este perfil del chamán muchas más características de las experiencias chamánicas, incluyendo el viaje adentro del mundo espiritual con el vuelo del alma. El chamán también pasa por una experiencia de muerte y renacimiento que le da poderes junto a los derivados de los animales que se incorporan en él. Como consecuencia, el chamán obtiene la habilidad de controlar a los animales y hasta transformarse en uno de ellos.
Estas sociedades también tienen ideologías y prácticas de curación chamánica que son tanto físicas como espirituales. El chamán trabaja tanto con las energías físicas del cuerpo del paciente como con sus aspectos espirituales. La cura chamánica trata de recuperar el alma robada o perdida del paciente, viajando a los mundos espirituales para encontrarla, capturarla y traerla de vuelta al cuerpo. El chamán lucha contra otros chamanes-hechiceros para retirar los dardos lanzados o los espíritus malignos enviados para causar sufrimiento a la persona. El chamán también es líder de la caza, dirigiendo a los cazadores y haciendo ceremonias para agradecer y pacificar el alma de los animales cazados. El chamán es el líder principal de la comunidad y participa en todas las decisiones importantes a través de consultas con los espíritus.
Estas bases aparecen con la capacidad de realizar un ritual comunitario unificador. El ritual chamánico es una manifestación dispendiosa durante la noche que une a la comunidad y que presenta un desafío poderoso tanto para las fuerzas desconocidas de la obscuridad, como para los depredadores y grupos enemigos cercanos. Esta actividad dispendiosa y energética da una sensación de una protección poderosa a los miembros del grupo, y las actividades rituales estimulan respuestas en los sistemas de neurotransmisores monoaminérgicos y opioides endógenos. El propósito principal de esta adaptación es aumentar los lazos sociales y emocionales entre los miembros de la comunidad, mediado por los mismos mecanismos fisiológicos que generan el vínculo entre la madre y el bebé mamífero. Este vínculo emocional produce reacciones fisiológicas y sentimientos de bienestar y seguridad. También estos mecanismos fisiológicos de apego y afecto estimulan a su vez varios procesos endógenos de curación, incluyendo el relajamiento en el sistema nervoso autónomo-simpático. Las actividades rituales también inducen y aumentan respuestas placebo, así como reacciones hipnóticas y disociativas que permiten una reorganización emocional y personal del paciente a través de las sugestiones provocadas por el chamán y la dinámica socioemocional del ritual. La mímesis es fundamental para el pensamiento y la práctica chamánica y la danza son unas las manifestaciones más complejas de ella. La danza es un sistema de expresión que aumenta la capacidad cultural y de comunicación, una capacidad simbólica que permite representar percepciones de eventos mediante acciones, usando el cuerpo y su conducta. La danza es una metáfora conceptual basada en el cuerpo, pero también funciona para expresar la mente y sus actividades en el mundo externo por medio del movimiento. La mímesis y sus derivados, como la danza y otras modalidades expresivas, como por ejemplo la música, se convirtieron en formas importantes de comunicar ideas y emociones antes de que surgiera el lenguaje oral. Estas expresiones basadas en la imitación fueron la base para la cultura, las costumbres, los rituales, los gestos y los comportamientos más habilidosos (destrezas). Esas tradiciones miméticas dieron lugar a un sistema de expresión colectiva que, a su vez, dio paso a la cultura. Las actividades rituales, y en especial, los estados alterados de consciencia estimulan o liberan varias inteligencias innatas, por ejemplo, la inteligencia mimética que se manifiesta en la danza y el canto. Estas antiguas adaptaciones de los homíninos son actividades que estimulan el sistema de endorfinas y opioides endógenos y como consecuencia tienen efectos inherentes curativos en el sistema psiconeuroinmunológico. Danzar y cantar también son tecnologías para alterar la consciencia y permitir la manifestación de aspectos de nuestra inconsciencia, especialmente procesos en relación con el trauma. Estas alteraciones consisten en deshabilitar centros integrativos del cerebro y con ello permitir la emergencia y dominancia de las inteligencias innatas y de los procesos de los antiguos estratos del cerebro.
La red cerebral basal o DMN en inglés es afectada por muchas actividades rituales chamánicas y también por la hipnosis y la meditación, y especialmente por los psicodélicos. La desconexión de esta red pudiera facilitar los estados alterados de consciencia del chamán. Pero parece que las experiencias chamánicas están más relacionadas con experiencias de muerte y del vuelo del alma, que no son lo que es normalmente considerado la “disolución del ego” provocada por la des-habilitación de la DMN. Creo que las experiencias chamánicas, como el vuelo del alma, tienen más que ver con la interferencia en el área que hace las conexiones entre el lóbulo temporal y el lóbulo parietal, que es inactivada por el tamboreo incesante. Esta área normalmente integra los sentidos del cuerpo con los procesos relacionados con la identidad y el yo; son estas conexiones que se separan o pierden en el vuelo del alma. Las explicaciones neurológicas del chamanismo también tienen que ver con el llamado “cerebro reptiliano” y especialmente con el cerebro mamífero o límbico. Es la ascendencia de las actividades de los cerebros inferiores que caracteriza a los estados alterados de consciencia en general. La desintegración de la integridad normal de la red cerebral basal o DMN puede ser una condición que libera estas áreas cerebrales antiguas y facilita la propulsión de sus procesos hasta el cerebro frontal.
El chamanismo tradicional tenía muchos aspectos ligados a la vida de los cazadores-recolectores y el tipo de vida de la sociedad de bandas. Hoy existen muchas prácticas que se hacen llamar chamánicas, entre ellas muchas variantes de rituales espirituales, pero parece que casi ninguna de estas prácticas actuales tiene todos los elementos mencionados anteriormente como características de los chamanes de las sociedades recolectoras. Por ejemplo, el chamanismo de este tipo de sociedades está involucrado en experiencias de muerte y renacimiento, así como de transformación en un animal y actividades rituales para matar con dardos, capturar y comer las almas de los enemigos. Pero estos aspectos del chamanismo de las sociedades recolectoras normalmente no son parte de los llamados chamanismos modernos actuales.
Lo que tenemos hoy en día es lo que yo prefiero llamar curanderos chamanísticos. Son personas que practican rituales para entrar en contacto, comunicarse y vincularse con los espíritus, y lo hacen a través de estados alterados de consciencia. Estas transformaciones de consciencia permiten el diagnóstico de problemas, la profecía y la adivinación, particularmente para curar y resolver dudas. Estas mismas bases son manifestaciones del chamanismo, pero típicamente con un perfil de desarrollo diferente y creencias diferentes también. Tenemos hoy manifestaciones de bases biológicas de la consciencia alterada que se encuentran en la base de chamanismo, pero bajo formas diferentes, por ejemplo, en las prácticas de mediumnidad, caracterizadas por posesión y cura por exorcismo, principalmente de mujeres.
El ritual chamánico era para toda la comunidad, todos participaban y todos se beneficiaban. A pesar de que el ritual puede tener un paciente central, cada participante puede tener su propio viaje espiritual en el ritual chamánico. Está claro que las visiones que llegaban a cada uno en el ritual eran una expansión de la consciencia. El trabajo del chamán siempre era una expansión de consciencia con ciertos fines, pero en el chamanismo no se conceptualizaban así las experiencias, sino en términos de accesos en varios niveles del mundo espiritual.
Es difícil imaginar danzar, tamborilear y cantar en un cuarto de hospital, pero claro que ciertos aspectos del trabajo chamánico y hasta algunos rituales pueden realizarse de hecho al lado de la cama del paciente. Sin embargo, es difícil ver un ritual completo que no vaya a incomodar a los demás. Pero si el hospital tiene un sótano o un parque o patio afuera, claro que se podría. Solo que podría correrse el riesgo de encontrar problemas con los espíritus y almas perdidas de los muertos que están todavía en el área del hospital y sin la luz necesaria para ascender al cielo. Imagino que los espiritistas y espiritualistas pensarían que las personas haciendo ceremonias en el hospital podrían tener estas almas aún sin descanso adhiriéndose a los practicantes chamánicos, causándoles algunos problemas graves.
Es bueno que al menos algunos sectores de la sociedad moderna hayan encontrado una manera de aprovechar estas sustancias con efectos emocionales, sociales y cognitivos poderosos. Claro que son potenciadores cognitivos más allá de ser agentes terapéuticos. Estos podrían tener mucho más impacto en las relaciones sociales y comunitarias, mucho más de lo que se están usando hoy en día, como, por ejemplo, en la resolución de conflictos, el tratamiento de adicciones, la exploración de carreras, las terapias familiares y el tratamiento de síndromes todavía no resueltos por la medicina.
Claro que las fiestas raves y varios tipos de acampamentos musicales, y hasta los bares y las discotecas, pueden ser vistos como actividades contemporáneas que responden a los mismos impulsos innatos que fundaban el chamanismo. Pero calificar de chamánicas a estas actividades modernas es cuestionable porque faltan tantos aspectos centrales del chamanismo de los recolectores, sobre todo los aspectos relacionados con la caza de los animales y hasta con los actos de hechicería. Podríamos preguntarnos, por ejemplo, ¿Era Jesucristo un chamán? Jesús hizo ayuno solo en el desierto, tuvo visiones y experiencias de vuelo sobre toda la Tierra, regresó al pueblo para curar, tuvo una experiencia de muerte y renacimiento, ascendió al cielo y hasta se relacionó con animales como el cordero y la oveja, representando a sus discípulos. Considero que no tiene sentido pensar a Jesús como un chamán. A pesar de que sí tuvo algunas características chamánicas, no tuvo el perfil completo, además de que vivió y experimentó fenómenos como la posesión y el exorcismo que no pertenecen al chamanismo de los cazadores-recolectores.
En las sociedades de cazadores-recolectores, era la comunidad la que autenticaba al chamán, quien afirmaba su poder de curar por experiencia propia. Había chamanes con poco poder y grandes chamanes. Pero todos eran de alguna manera charlatanes que usaban muchos tipos de trucos, actuaciones de imitación de animales y hasta engaños en ritos curativos, como extraer objetos del cuerpo del paciente, un engaño practicado para impresionar a la comunidad y hacerlos creer más en el poder del chamán.
Gracias a Joseline Vega Osornio y al Centro de Neurohumanidades por facilitar esta entrevista y por las correciones al texto. Muchas gracias al Dr. Winkelman por aceptar responder a esta entrevista.
REFERENCIAS
Winkelman, M. & Baker, J. (2015).Supernatural as Natural: A Biological Approach of Religion. NY: Routledge/Taylor and Francis.
Winkelman, M. (1992).Shamans, Priests and Witches: A Cross-cultural Study of Magico-religious Practitioners. Anthropological Research Papers #44. Tempe, Az.: Arizona State University. Disponible en https://www.researchgate.net/publication/247245756_Shamans_Priests_and_Witches_A_Cross-Cultural_Study_of_Magico-Religious_Practitioners
Winkelman, M. (2010).Shamanism: A biopsychosocial paradigm of consciousness and healing. Santa Barbara, CA:ABC-CLIO (2nd Ed.).